A lo lar­go de los me­ses de sep­tiem­bre y oc­tu­bre, la Cam­pa­ña SI CUI­DAS EL PLA­NE­TA, COM­BA­TES LA PO­BRE­ZA pone en mar­cha un nue­vo ci­clo bi­mes­tral de sen­si­bi­li­za­ción, que en esta oca­sión abor­da el pun­to 7 de su De­cá­lo­go Ver­de, que pro­po­ne «No su­pe­di­ta­rás tu ac­ción a los in­tere­ses eco­nó­mi­cos».

En esta nue­va eta­pa del ca­len­da­rio de sen­si­bi­li­za­ción, que co­mien­za jus­ta­men­te cuan­do se ce­le­bra la II Jor­na­da Mun­dial de Ora­ción por el Cui­da­do de la Crea­ción, las en­ti­da­des pro­mo­to­ras de la Cam­pa­ña –Cá­ri­tas, CON­FER, Jus­ti­cia y Paz, Ma­nos Uni­das y RE­DES (Red de En­ti­da­des para el Desa­rro­llo So­li­da­rio)—, vuel­ven a ins­pi­rar­se en la en­cí­cli­ca Lau­da­to Si´ del papa Fran­cis­co, don­de se se­ña­la que «la po­lí­ti­ca no debe so­me­ter­se a la eco­no­mía y ésta no debe so­me­ter­se a los dic­tá­me­nes y al pa­ra­dig­ma efi­cien­tis­ta de la tec­no­cra­cia. Hoy, pen­san­do en el bien co­mún, ne­ce­si­ta­mos im­pe­rio­sa­men­te que la po­lí­ti­ca y la eco­no­mía, en diá­lo­go, se co­lo­quen de­ci­di­da­men­te al ser­vi­cio de la vida, es­pe­cial­men­te de la vida hu­ma­na» (LS 189).

En este sép­ti­mo prin­ci­pio, la cam­pa­ña ani­ma a to­dos a “cons­ti­tuir­nos en vo­ces que cla­man a los que de­ten­tan el po­der de de­ci­sión en la po­lí­ti­ca y en la eco­no­mía, con el que orien­tan, fi­jan y con­di­cio­nan en gran me­di­da nues­tro vi­vir”.

Para ello, las en­ti­da­des se di­ri­gen a quie­nes ejer­cen el po­der en los dis­tin­tos ni­ve­les de la po­lí­ti­ca, la eco­no­mía, la cien­cia y la téc­ni­ca para ex­hor­tar­les «a que re­gre­sen siem­pre, en su toma de de­ci­sio­nes, a su ni­vel y con­di­ción de per­so­nas y ciu­da­da­nos nor­ma­les, que se des­po­jen de la im­per­so­na­li­dad que su­po­ne mi­rar des­de arri­ba para no per­der de vis­ta la pers­pec­ti­va de lo co­mún».

De ma­ne­ra con­cre­ta, Cá­ri­tas, CON­FER, Jus­ti­cia y Paz, Ma­nos Uni­das y RE­DES in­vi­tan a los po­de­res pú­bli­cos a evi­tar una vi­sión y prác­ti­ca dis­tor­sio­na­da de la eco­no­mía, en la que pri­me la ma­xi­mi­za­ción de be­ne­fi­cios a cor­to pla­zo y la eco­no­mía fi­nan­cie­ra so­bre la eco­no­mía real. Y los ins­ta a co­rre­gir una si­tua­ción don­de el in­te­rés eco­nó­mi­co pre­va­lez­ca so­bre el bien co­mún y las fi­nan­zas aho­guen a la eco­no­mía real.

A este res­pec­to, se re­cuer­da que «los cre­yen­tes mi­ra­mos en Je­su­cris­to el ca­mino a se­guir para una com­pren­sión cris­tia­na de la reali­dad, por­que a pe­sar de que “todo  fue crea­do por Él y para Él” (Col 1,16) se aba­jó has­ta los pies de los más pe­que­ños para ver­nos y ser­vir­nos des­de ahí».

En el mar­co del pun­to 7 del De­cá­lo­go, la Cam­pa­ña apues­ta por su­perar, como re­co­ge en Lau­da­to Si´, el pa­ra­dig­ma tecno-eco­nó­mi­co im­pe­ran­te para re­cu­pe­rar una eco­no­mía al ser­vi­cio del ser hu­mano y res­pe­tuo­sa con la crea­ción, una eco­lo­gía eco­nó­mi­ca ca­paz de obli­gar a con­si­de­rar la reali­dad de ma­ne­ra más am­plia.

Las en­ti­da­des pro­mo­to­ras de la Cam­pa­ña re­cuer­dan que en este sis­te­ma desorien­ta­do don­de se su­ce­den las cri­sis eco­nó­mi­cas sur­gen en cada una de ellas, como reac­ción a sus con­se­cuen­cias y efec­tos nun­ca con­tro­la­dos, vo­ces que apun­tan so­lu­cio­nes que no se atien­den. Por ello, se ani­ma a que to­dos, y es­pe­cial­men­te quie­nes ejer­cen el po­der po­lí­ti­co y eco­nó­mi­co, mi­re­mos la reali­dad con la mi­ra­da de los otros, que es «una mi­ra­da hu­mil­de que mira des­de aba­jo».

VO­CES QUE CLA­MAN

En­tre los ha­bi­tua­les ma­te­ria­les de re­fle­xión pre­pa­ra­dos para desa­rro­llar el con­te­ni­do de cada pun­to del De­cá­lo­go Ver­de, en esta oca­sión se apor­ta el tes­ti­mo­nio de Ar­min­do Goes, miem­bro del pue­blo Ya­no­ma­mi de Bra­sil.

«Cuan­do no­so­tros di­vi­di­mos la tie­rra –afir­ma—, no exis­te po­bre, rico, cla­se alta, cla­se baja, ni nin­gu­na cla­se, no exis­te cla­si­fi­ca­ción en nues­tro con­tex­to cul­tu­ral. En la Ama­zo­nía,  la ri­que­za no es so­la­men­te en re­cur­sos ve­ge­ta­les, re­cur­sos na­tu­ra­les; exis­ten co­no­ci­mien­tos, cul­tu­ra, len­guas di­ver­sas, y que no­so­tros cons­trui­mos co­no­ci­mien­to».

Ar­min­do de­nun­cia el im­pac­to que so­bre esa vi­sión de la ri­que­za tie­nen «las ac­ti­vi­da­des de ex­trac­ti­vis­mo, que tie­ne que ver con la ex­plo­ta­ción ile­gal en las tie­rras in­dí­ge­nas, el pe­tró­leo, el agro­ne­go­cio que avan­zan cada vez más». «Yo creo –aña­de— que esas no son ac­ti­vi­da­des que van a traer la vida dig­na para los pue­blos in­dí­ge­nas de este país».

Jun­to a este re­la­to, otro de los ele­men­tos de re­fle­xión que pro­po­ne la Cam­pa­ña es la ex­pe­rien­cia de Eco­no­mía de Co­mu­nión (EdC), que fue im­pul­sa­da por Chia­ra Lu­bich, la fun­da­do­ra del Mo­vi­mien­to de los Fo­co­la­res, en mayo de 1991, cuan­do aca­ba­ba de caer el muro de Ber­lín y es­ta­ban co­men­zan­do los gran­des cam­bios que nos han con­du­ci­do a este ca­pi­ta­lis­mo del si­glo XXI, que plan­tea re­tos has­ta aho­ra des­co­no­ci­dos.

A la vis­ta del enor­me con­tras­te en­tre el cen­tro de la ciu­dad de Sao Pau­lo (Bra­sil) y las fa­ve­las que lo ro­dea­ban como una co­ro­na de es­pi­nas, es­cu­chó el gri­to de las víc­ti­mas de un sis­te­ma eco­nó­mi­co ca­paz de ge­ne­rar mu­cha ri­que­za, pero ab­so­lu­ta­men­te in­ca­paz de com­par­tir con los más ne­ce­si­ta­dos. Sin­tió la ur­gen­cia de dar una res­pues­ta a esa si­tua­ción y lo hizo lan­zan­do un desa­fío ra­di­cal al co­ra­zón del sis­te­ma eco­nó­mi­co: la em­pre­sa.

Su pro­pues­ta con­sis­tía en crear em­pre­sas que com­pi­tie­ran li­bre­men­te en el mer­ca­do y ob­tu­vie­ran be­ne­fi­cios, pero que los des­ti­na­ran a lu­char con­tra la mi­se­ria y la ex­clu­sión, así como a desa­rro­llar y di­fun­dir una nue­va cul­tu­ra eco­nó­mi­ca abier­ta al don gra­tui­to, a la re­ci­pro­ci­dad, a la co­mu­nión.

Aun­que son em­pre­sas “nor­ma­les” y al mis­mo tiem­po “di­fe­ren­tes”, cues­tio­nan ra­di­cal­men­te la for­ma de ob­ten­ción de los be­ne­fi­cios em­pre­sa­ria­les e in­clu­so la pro­pia na­tu­ra­le­za de los mis­mos, ya que su ob­je­ti­vo pri­ma­rio no es la ma­xi­mi­za­ción del be­ne­fi­cio sino la crea­ción de ri­que­za para com­par­tir, para ali­viar di­fe­ren­tes po­bre­zas. Em­pre­sas que son “agen­tes de co­mu­nión”, se­gún la de­fi­ni­ción dad por el papa Fran­cis­co en fe­bre­ro.

La ex­pe­rien­cia de las más de mil em­pre­sas y mi­les de per­so­nas que han dado vida al pro­yec­to du­ran­te es­tos 26 años en di­fe­ren­tes cam­pos mues­tra que a la eco­no­mía le sien­ta muy bien ir de la mano de la co­mu­nión, para no per­der su hu­ma­ni­dad ni su vo­ca­ción ori­gi­na­ria y pro­fun­da como oi­ko­no­mia, orien­ta­da al buen go­bierno de la casa co­mún. El pro­yec­to es to­da­vía pe­que­ño –mil em­pre­sas no son nada en com­pa­ra­ción con la in­men­si­dad del mun­do em­pre­sa­rial— pero su­fi­cien­te para mos­trar que es algo más que una uto­pía.

¿QUÉ PUE­DES HA­CER (O DE­JAR DE HA­CER)?

En el apar­ta­do de pro­pues­tas de vida vin­cu­la­das al pun­to 7 del De­cá­lo­go Ver­de, para los dos pró­xi­mos me­ses se se­ña­lan va­rias su­ge­ren­cias:

1. Pá­ra­te a pen­sar, no ten­gas mie­do, Él está con­ti­go. No su­pe­di­ta­rás tu ac­ción a los in­tere­ses eco­nó­mi­cos. Pa­rar­se a pen­sar so­bre la po­ten­cia trans­for­ma­do­ra de esta sen­ten­cia es un pri­mer paso para cam­biar nues­tros com­por­ta­mien­tos co­ti­dia­nos y po­ner­los al ser­vi­cio de las per­so­nas y del en­torno en el que com­par­ten es­pa­cio con el res­to de cria­tu­ras de la Crea­ción. Em­pe­zar a pen­sar y com­por­tar­se de otra ma­ne­ra no es una mues­tra de ex­cen­tri­cis­mo, re­bel­día sin cau­sa o ame­na­za al bie­nes­tar. Para los cris­tia­nos es sim­ple­men­te se­guir el ca­mino de Je­sús.

2. Re­fle­xio­nar so­bre si ne­ce­si­ta­mos tan­tas co­sas ma­te­ria­les: ¿Tan­ta ropa? ¿Tan­tos au­to­mó­vi­les en pro­pie­dad? ¿Tan­ta co­mi­da que lue­go aca­ba en la ba­su­ra? ¿Ne­ce­si­ta­mos real­men­te sus­ti­tuir un pro­duc­to de con­su­mo, sim­ple­men­te por­que ha pa­sa­do de moda? Li­be­rar­se de la es­cla­vi­tud del con­su­mis­mo pue­de ser un buen co­mien­zo para co­no­cer­nos me­jor a no­so­tros mis­mos y pre­gun­tar­nos si el con­su­mo in­ten­si­vo de co­sas de usar y ti­rar nos hace real­men­te más hu­ma­nos o nos pone al ser­vi­cio de unos in­tere­ses eco­nó­mi­cos que nos son aje­nos.

3. Desa­fía la ló­gi­ca del pez gran­de se come al chi­co, con­su­mien­do en los mer­ca­dos lo­ca­les bie­nes y ser­vi­cios pro­ce­den­tes de pe­que­ños pro­duc­to­res lo­ca­les. Sen­ti­rás la cer­ca­nía de las per­so­nas que los pro­du­cen y de la tie­rra de la que pro­vie­nen.

4. Con­su­me pro­duc­tos de Co­mer­cio Jus­to. Hay pro­duc­tos como el café, el ca­cao, el azú­car de caña o el té, que no se pro­du­cen cer­ca de no­so­tros, pero po­de­mos ad­qui­rir­los con ga­ran­tías de que se han pro­du­ci­do res­pe­tan­do los de­re­chos de las per­so­nas y el me­dio am­bien­te.

5. Únete a la ban­ca éti­ca. Hay otra for­ma de ha­cer fi­nan­zas, apo­yan­do a las ini­cia­ti­vas de la eco­no­mía real que bus­can un desa­rro­llo sos­te­ni­ble de las áreas don­de se ubi­can.

[Los ma­te­ria­les de la cam­pa­ña es­tán dis­po­ni­bles
en www.en­la­za­te­por­la­jus­ti­cia.org]

CON­VO­CA­TO­RIA ECUMÉNICA EN MA­DRID

Con mo­ti­vo de la ce­le­bra­ción de la II Jor­na­da Mun­dial de Ora­ción por el Cui­da­do de la Crea­ción (JMOCC), el Ar­zo­bis­pa­do de Ma­drid y la Asam­blea Epis­co­pal Or­to­do­xa de Es­pa­ña y Por­tu­gal ce­le­bra­rán un acto pú­bli­co el sá­ba­do 2 de sep­tiem­bre bajo el lema «Cus­to­dios del Agua».

Se tra­ta de una con­vo­ca­to­ria ecu­mé­ni­ca que co­men­za­rá a las 17:30 ho­ras en el Co­le­gio Cris­to Rey de Ma­drid (ca­lle San­ta Úrsu­la 5), en la que un gru­po de ex­per­tos re­fle­xio­na­rán so­bre la im­por­tan­cia de ga­ran­ti­zar el ac­ce­so a agua lim­pia y sa­nea­da. Al tér­mino d ela mis­ma, se ini­cia­rá una pe­re­gri­na­ción ha­cia la Casa de Cam­po don­de, a las 19:30 ho­ras, en el Ce­rro de la To­rre­ci­lla, se ce­le­bra­rá una Ora­ción Ecu­mé­ni­ca pre­si­di­da por el car­de­nal Car­los Oso­ro, el me­tro­po­li­ta mon­se­ñor Po­li­car­po (IO­PEC), el obis­po mon­se­ñor Ti­mo­tei (IOR) y el ar­zo­bis­po Ni­co­laos Mat­ti (ISO).

(Cá­ri­tas)